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Derecho y sistema juridico Visigodo

 
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Gudja_Hoen _Falker
Odinista


Registrado: 28 Feb 2008
Mensajes: 134
Ubicación: Midjungard

MensajePublicado: Jue Feb 28, 2008 8:50 pm    Título del mensaje: Derecho y sistema juridico Visigodo Responder citando

Háils Unsaráim Gudam Ansjus Jah Wanus


Háils Haithnu Thiuda


Háils Brothyro´s Jah Swistar Visgoth´s



Orígenes del Derecho Visigodo

Fuentes Del derecho visigodo

La población del reino visigodo de Toledo estaba dividida en dos grandes grupos: visigodos y romanos. Ambos tenían sus propios derechos:

Derecho romano

Estaba basado en constituciones imperiales. Es posible que fuese conocido el derecho romano de oriente (Código Justinianeo, Digesto,...) debido al asentamiento en la Bética de los romanos de oriente.

Los visigodos se regían por el derecho germánico.

Todos los pueblos germánicos se regían por una monarquía electiva. El rey o jefe de la tribu era elegido por una asamblea de guerreros, que además administraban la justicia, pactaban la paz o declaraban la guerra. No poseían un código legislativo, por lo que se regían por el derecho consuetudinario.

En el ámbito económico, los germanos se dedicaban al pastoreo y la caza en mayor medida. También practicaban una agricultura rudimentaria, producto de la escasa fertilidad de las tierras a consecuencia del clima reinante en la región.

La organización social de las tribus germanas era bastante simple. La clase de los nobles, que tenían acceso a los puestos de mando (asamblea de guerreros, mandos militares) y podían ser nombrados reyes de su tribu. Los hombres libres, quienes formaban parte del ejército, practicaban la caza y otras actividades cotidianas. Los esclavos, quienes debían trabajar las tierras y obedecer a un amo; sin embargo, recibían un trato más o menos similar al de un hombre libre.



Derecho germánico



Se denomina derecho germánico al conjunto de normas por las que se regían los pueblos germánicos que invadieron el imperio romano de occidente.

No poseían un código legislativo, por lo que se regían bajo el derecho consuetudinario
Derecho consuetudinario, también llamado usos y costumbres, es una fuente del derecho. Son normas jurídicas que se desprenden de hechos que se han producido repetidamente en el tiempo en un territorio concreto. Tienen fuerza vinculante y se recurre a él cuando no existe ley (o norma jurídica escrita) aplicable a un hecho.

También se le considera un sistema jurídico.

Los orígenes del Derecho Consuetudinario se entierran en los mismos orígenes de lo que entendemos por sociedad. Sin embargo, la doctrina actual ha logrado identificar dos elementos imprescindibles para que una conducta califique como costumbre y tenga efectos jurídicos:

Uso repetitivo y generalizado.- Sólo puede considerarse costumbre un comportamiento realizado por todos los miembros de una comunidad. Se debe tener en cuenta que cuando hablamos de comunidad, lo hacemos en el sentido más estricto posible, aceptando la posibilidad de la existencia de comunidades pequeñas. Así mismo esta conducta debe ser una que se repite a través del tiempo, es decir, que sea parte integrante del común actuar de una comunidad. Difícilmente se puede considerar costumbre una conducta que no tiene antigüedad, una comunidad puede ponerse de acuerdo en repetir una conducta del día de hoy en adelante pero eso no la convierte en costumbre, la convierte en ley.
Conciencia de Obligatoriedad.- Todos los miembros de una comunidad, deben considerar que la conducta común a todos ellos tiene una autoridad, de tal manera que no puede obviarse dicha conducta sin que todos consideren que se violado un principio que regulaba la vida de la comunidad. En ese sentido, es claro que existen conductas cuyo uso es generalizado y muy repetitivo pero que no constituyen costumbre en tanto no tienen emparejado el concepto de obligatoriedad. Eso diferencia al derecho de la moral y la religión.
Solo con la confluencia de estos dos elementos es que podemos considerar que nos encontramos frente a una costumbre como fuente de derecho, es decir, fuente de derechos y deberes. Sin embargo, tras el contacto con la forma de vida romana, surgieron algunos códigos de leyes promulgados por los reyes, como es el caso del Código de Eurico.

Era un Derecho mucho más primitivo que el Derecho romano, típico de poblaciones seminómadas, con una idea de la propiedad mucho más restringida, motivo por el cual fue cediendo terreno a este último a medida que los germanos invasores se fueron estableciendo en los territorios europeos y adoptando el sistema de vida romano.

La pena de Muerte y el Derecho Germánico

Lo injusto aparece como un ataque al ofendido y a sus familiares, que tienen el derecho y el deber de vengarse mediante la vida y la propiedad del autor, o bien de los miembros de su parentela. En este tipo de derecho, se consideran penas capitales aquellas que producen por efecto, inmediato o mediato, ineludible o eventual, la pérdida de la vida, y lo que le caracteriza es la previsión que tiene para cada clase de delito de una modalidad determinada de ejecución capital, según el texto legal o costumbre que se aplique. Por ejemplo, el descuartizamiento mediante el hacha era pena reservada, casi exclusivamente, para los delitos de traición.

En el derecho germánico se entiende por pena capital la pérdida de la vida y existieron fórmulas diferentes de aplicación dependiendo del delito.

Así el descuartizamiento mediante el hacha era pena reservada, casi exclusivamente, para los delitos de traición.



Familia y matrimonio en el Derecho Germánico.

Se afirma por parte de algunos autores que, previo al sistema patriarcal ampliamente probado, existió entre los germanos un régimen matriarcal en el que la mujer era respetada, apta para ser tutora y para suceder en bien muebles de un difunto con exclusión de los demás parientes.

Sin embargo, las fuentes legislativas que llegan a nuestro poder no nos dan prueba de estas teorías y nos muestran un sistema netamente patriarcal en el que la autoridad ("mundium") reside en el marido, que manda y gobierna al modo de jefe al resto de la familiar. La mujer, por su parte, no estaba eternamente limitada, como ocurriera en el derecho romano, pues aunque se encontraba sometida al esposo por el bien de la unidad familiar, contaba con la capacidad jurídica suficiente para desarrollarse en la vida pública, pudiendo realizar actos de administración. Como sujeto de derecho, había de ejercer sus facultades a través de representantes, mas tenía reconocidos derechos sucesorios, atribución de patrimonios, aptitud para aceptar donaciones, etc.

El matrimonio germánico era monógamo

En cuanto a la forma de matrimonio tenía lugar por compra, si bien, en, las voluntades determinantes eran las del futuro marido y la familia (padre) de la mujer.

La compra, que en una primera fase tendría lugar en un solo acto,, pero más tarde se celebraría en dos momentos distintos: "desponsatio" y "traditio puellae" o entrega de la "doncella en cabellos".

La sippe (conjunto de individuos que vivían bajo una jefatura familiar común y estaban unidos entre sí por lazos de sangre) y el novio llegaban a un acuerdo.

El compromiso se acompañaba de la entrega por parte del marido de "un sueldo y un dinero", cuando la desposada fuera virgen.

Más tarde, la voluntad de la mujer fue considerada y requisito necesario en lugar del consentimiento de la sippe a la que pertenecía.

Señalándose en la "desposatio" la fecha de la entrega, ésta tenía lugar en la casa de la novia, la cual se recogía los cabellos que hasta entonces había llevado sueltos. La potestad del padre era trasmitida al marido mediante la entrega de una espada simbólica.

Cuando la voluntad de la mujer comenzó a ser considerada, la esposa tenía la precaución de incluir en el contrato las cláusulas necesarias para salvaguardarse de la arbitrariedad del marido, quedando éste incapacitado para venderla, abandonarla o repudiarla sin causa, estando obligado a rescatarla en caso de esclavitud y debiendo respetar la unidad conyugal.

De esta forma, se abandonaban prácticas comunes e incongruentes con la fidelidad impuesta tradicionalmente, como era el concubinato. Hay que hacer notar que el deber de fidelidad era exigido de forma distinta a cada uno de los cónyuges: la mujer era responsable ante la ley de su adulterio y recibía severas penas; el hombre, por su parte, no era responsable mas que ante los parientes de la mujer ultrajada, que para vengar la afrenta retaban a combate al marido y solicitaban a éste una indemnización para el aumento de la dote.

Curiosamente, junto a estas prácticas, coexistían otras, difícilmente conciliables con el deber de fidelidad y la unidad conyugal pero justificadas por la necesidad de prole: cesión de la esposa a un tercero para facilitar la procreación, siempre que el marido resultase impotente para ello.

Si en el derecho romano encontramos la dote y los bienes parafernales, en el derecho germano aparecen bienes entregados en concepto similar o parecido: la "morgengabe" o donación de la mañana, que realizaba el esposo a favor de la mujer al día siguiente a título de "precium desfloratae virginitatis", de acuerdo a la opinión más común. El valor de la pureza (femenina) anterior al matrimonio era tal, que la donación mencionada no tenía límite; "donarium", "dotario" o "dos", que constituía una verdadera dote hecha por el marido a su esposa. Sin embargo, como nueva muestra de falta de lógica y coherencia, los bienes que formaban parte de esta especie de dote podía ser enajenados por el marido, sin la concurrencia de la voluntad de la esposa, e incluso, en contra de su designio.

Por su parte, la dote propiamente dicha (entregada por la familia de la novia), sufría de las mismas consecuencias que el donarium, puesto que, aunque estaba conformada en beneficio de la mujer, en los pueblos escandinavos y anglonormandos, el marido podía disponer libremente de ella.

En cuanto a las relaciones personales de los miembros de la sippe, éstos se encontraban sometidos al "mundium" ostentado por el patriarca. Según algunos autores, en sus principios, el mumdium podría haber mostrado características similares a la patria potestad del derecho romano, por lo que hubiera sido perfectamente posible la venta de la esposa o la disposición de la vida y libertad de los hijos en orden al cumplimiento por parte del "mundoaldo" (padre de familia) de obligaciones fiscales. Sin embargo, estas facultades se vieron limitadas con el tiempo, por las cláusulas introducidas por la esposa en el contrato y la actividad del tribunal familiar germano.

De esta forma, el poder de disposición sobre los hijos quedó limitado a supuestos extremos y la mujer logró ser considerada compañera del marido, llegando a compartir en algún modo las facultades derivadas de la patria potestad sobre los hijos y el usufructo sobre los bienes.

Es importante destacar que mediante el casamiento la mujer pasaba a ser parte de la sippe a la que pertenecía el marido esto es otro claro ejemplo de Tribalismo o adopción.




Ordalias

Ordalía (del antiguo alto alemán Urteili, Urteil) son un medio de prueba, muy utilizado en los sistemas jurídicos escasamente desarrollados, propios de aquellas sociedades que participan de la creencia en una intervención de la Divinidad en el proceso, la cual hace patente, mediante la producción de determinados efectos físicos, de qué parte está la razón o si el acusado es culpable o inocente.

En el Derecho penal son famosas las ordalías aplicadas en el Derecho Germánico. La ordalía o Juicio de Dios era una institución jurídica que se practicó hasta finales de la Edad Media en Europa.

Su origen se remonta a costumbres paganas comunes entre los bárbaros y mediante ella se dictaminaba, atendiendo a supuestos mandatos divinos, la inocencia o culpabilidad de una persona o cosa acusada de quebrantar las normas.

Consistía en pruebas que mayoritariamente estaban relacionadas con el fuego tales como sujetar hierros candentes o introducir las manos en una hoguera. En ocasiones también se obligaba a los acusados a permanecer largo tiempo bajo el agua. Si alguien sobrevivía o no resultaba demasiado dañado, se entendía que Dios lo consideraba inocente y no debía recibir castigo alguno.

De estos juicios se deriva la expresión poner la mano en el fuego para manifestar el respaldo incondicional a algo o a alguien.

Con el paso del tiempo los tipos de pruebas eran de dos clases canónica y vulgar.

La vulgar consistía en las maneras de justificarse inventadas por las supersticiones del pueblo.

La canónica en el juramento prescrito en los cánones y a la que se llamó Juicio de Dios en donde se distingue el juramento.






Los anglosajones o normandos diferenciaban este juicio del duelo judicial. Significa una prueba por el agua o hierro candente. En el capítulo LXII de las leyes de Guillermo el Bastardo dice: Si un francés acusa a un inglés de perjurio defiéndase el inglés a su elección por el juicio de hierro o por el duelo.


Desde los siglos X al XII hubo quien tuvo que sufrir la prueba del fuego, poniendo la mano en un brasero, andando con los pies desnudos por carbones encendidos o atravesando con los pasos contados el espacio entre dos hogueras.


Otros sufrieron la prueba del hierro candente, para lo cual se enrojecían al fuego unas veces nueve o doce rejas de arado, otras un guantelete de armas, donde el acusado debía meter la mano y otras una barra de hierro.

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En los pueblos Germánicos la prueba del agua se usó en Alemania sin los ritos religiosos en las acusaciones de sortilegio.

La primera ordalía practicada en España, entre aquellas de las que ha quedado constancia, quizá sea el duelo judicial para determinar a quién correspondía la jefatura de una ciudad, celebrado en el a. 206 entre Corbis y Orsúa

Ordalias y el Derecho Visigodo

. Estos metodos son desconocidos por el DerechoVisigodo, puesto que, procediendo con rigor científico, el hecho de que aparezca la prueba del agua caldaria en algunos códices y manuscritos del Liber iudiciorum (Ley VI,1,3) muy tardíos, de fines del s. x y en otros posteriores, no quiere decir que se practicase en el s. vii, cuando fue redactado el Liber; es más, los manuscritos no son unánimes en atribuir la mencionada ley al mismo rey visigodo, lo que permite dudar de su autenticidad, y en el códice de Holkham, de fines del s. XII o principios del xiii, se reproduce un exorcismo de prueba caldaria, que se ha relacionado con la ley VI,1,3, pero lo hace junto a textos indudablemente no visigodos; esto lleva a pensar en una incorporación tardía de la mencionada ordalía al texto visigodo.



Influencia en el Derecho posterior
El derecho germánico se considera el tercer ordenamiento jurídico, en orden de importancia y después del Derecho Romano y el Derecho Canónico

El Derecho canónico, en Occidente, es el conjunto de normas jurídicas que rigen la organización de las iglesias católica y anglicana). La iglesia ortodoxa emplea un concepto similar.

Se considera que figuras como las relaciones jurídicas mancomunadas o la comunidad de bienes proceden directamente del Derecho germánico, dado que el Derecho Romano se basaba en la idea de propiedad individual y parciariedad.

La mancomunidad en la actualidad esta totalmente asimilada en sentido jurídico, la mancomunidad hace referencia a la asociación libre de municipios, dentro del marco jurídico nacional, que crea una entidad local superior y a la que los municipios asociados delegan parte de las funciones o competencias que la ley les atribuye, al objeto de que se preste un servicio conjuntamente para todos sus miembros.

Las mancomunidades requieren en general, para ser creadas, que los municipios sean colindantes, que se fije con claridad el objetivo, que exista un presupuesto propio y unos órganos de gestión igualmente propios y diferenciados de los participantes.

Las mancomunidades gozan de personalidad jurídica propia para el cumplimiento de sus fines, y pueden existir sin límite de tiempo, o ser creadas únicamente por un tiempo determinado y para la realización de una o más actividades concretas.

En algunos países, las mancomunidades pueden crearse de manera obligatoria para la prestación de determinados servicios cuando la ley así lo establece.

Por otra parte la Comunidad de bienes es una figura utilizada en el Derecho civil para contemplar los casos en los que la propiedad de una cosa, derecho o masa patrimonial pertenece a varias personas, ya sean físicas o jurídicas.

El concepto de comunidad de bienes ya es manejado por las fuentes de la Edad Antigua, de manera que el Derecho moderno viene a suponer una evolución de tal figura. De esta manera, las dos vertientes de la comunidad de bienes que inspiran a la mayor parte de los ordenamientos jurídicos continentales proceden por un lado, del Derecho romano, y por otro del Derecho germánico.

Las diferencias entre la comunidad romana (por cuotas) y la comunidad germánica (mano común) son inmensas, pues manifiestan dos idiosincrasias jurídicas muy distintas en cuanto a la concepción del individuo y del grupo.

Diferencias entre comunidad romana y comunidad germana

Comunidad romana
Siguiendo los principios individualistas de los que bebía el Derecho romano, la comunidad romana hacía prevalecer al individuo sobre la propia situación de comunidad, de manera que ésta quedaba configurada como una communio incidens, es decir, algo incidental y transitorio que quedaba supeditado a una situación primaria, que sería plenamente individual.

Reconocía la existencia de cuotas, es decir, de porciones ideales de propiedad del bien o derecho común, en base a las cuales, el individuo tendría un determinado poder sobre tal bien o derecho.

Por otro lado, el ordenamiento facilitaba la actio communi dividundo, acción por la que el comunero que deseara salir de la comunidad de bienes podía hacerlo, conservando, eso sí, el patrimonio correspondiente a su cuota de participación en la comunidad





Comunidad germánica
Por su parte, la comunidad germánica presta mayor atención al colectivo que al individuo, como corresponde a los principios propios del Derecho germánico. Esto se manifiesta en la propia concepción de la comunidad germánica, que no es ya algo incidental, sino que se trata como una situación estática y permanente.

De esta manera, el concepto romano de cuotas desaparece, y con ello esa proporción ideal de propiedad que se atribuía al individuo. Lo más semejante a tales cuotas son meros límites que se ponen al individuo para el disfrute del bien o derecho común, sin llegar a ser una atribución real de propiedad. Cabe destacar que frente a la concepción de la comunidad dividida en cuotas ideales, la comunidad germánica establece una comunidad de mano común.

Respecto a la capacidad otorgada al individuo para provocar la división del bien o derecho común, cabe destacar que, al contrario de lo que sucedía en la comunidad romana, en la comunidad germánica no existe una acción divisoria que se pueda ejercitar por la mera voluntad del individuo, algo que lógicamente es imposible si no existen unas cuotas



A mediados del siglo V los visigodos comienzan a legislar, a elaborar códigos:

· Antes de Eurico existían las Leyes Teodoricianas, aunque no se conservan. Trataban sobre el reparto de tierras. Parte de estas leyes se incorporaron al Código de Eurico, que se conserva en parte. Las Leyes Teodoricianas son relativas a Teodorico I y Teodorico II. Viven en la época del reparto de tierras y mientras sobrevive el Imperio Romano de Occidente. Se tiene conocimiento de ellas debido a que en el Código de Eurico se habla de las leyes promulgadas por Teodorico I. se dice que Teodorico I y Teodorico II dictaron leyes, algunas de ellas referidas al reparto de tierras.

· Código de Eurico (¿476?): según la tesis tradicional este código era solamente para visigodos. Según San Isidoro, Eurico es el primer rey legislador. Esto se puede interpretar de dos maneras:

Que fue el primer rey soberano independiente de Roma.

Que Eurico fue el creador del primer gran código visigodo.

· Breviario de Alarico (506): va a ser solamente para romanos. También conocido como "Lex romana visigotorum". Se conserva completo. Está sistematizado en 16 libros, que recogen tanto leyes como iura (constituciones imperiales, jurisprudencia,...). De las leyes recoge principalmente el Código Teodosiano y las novelas posteriores a dicho código. De la iura recoge sentencias de Gayo, Paulo y Papiniano. Algunas leyes están comentadas por el autor (Aniano). Este código se aprueba en una asamblea de nobles obispos en la localidad de Aduris (sur de Francia) en el año 506.

El Breviario estuvo en vigor en la medida que los jueces recurrían al derecho romano. Fue una fuente supletoria en caso de que no hubiera ley aplicable.

· Código de Leovigildo: también llamado "Codex Revisus". Es una revisión del Código de Eurico, con lo cual era sólo para visigodos. No se conserva. Según San Isidoro "Leovigildo corrigió las leyes de Eurico, añadió algunas y excluyó otras". De aquí se deduce que el Código de Eurico estaba vigente y que Leovigildo lo reformé. También seguía en vigor la Lex romana visigotorum a falta de una ley aplicable.

· Liber Iudiciorum: entre los años 642 y 653, Chindasvinto va a dictar un gran número de leyes, quizá con la intención de crear un gran código, que la historia ha atribuido a su hijo Recesvinto, quien en el VIII Concilio de Toledo va a aprobar el gran texto legal visigodo, conocido como Liber Iudiciorum.

Es una recopilación sistemática de todas las leyes visigodas anteriores que se consideraron vigentes en el año 654. Estaba escrito en latín y en el siglo XIII se tradujo al castellano. Todas las leyes van precedidas del nombre del monarca que las había dictado, excepto 319 leyes, que vienen precedidas del término antiquae o antiquae enmendatae. Las leyes antiguas son de Eurico y las enmendadas son de Leovigildo.

El Liber Iudiciorum se compone de 12 libros al modo justinianeo, por lo que se deduce que conocían el Corpus Iuris de Justiniano. Según la institución del recurso al rey, si el juez no encuentra una ley exactamente aplicable al caso, no deberá interpretarla según su opinión, sino que deberá recurrir al rey.

Del Liber Iudiciorum se hicieron nuevas ediciones:

ï‚· Una de Ervigio (681), en la que introduce la legislación propia de la época.

ï‚· En el XVI Concilio de Toledo, Egica encargó una revisión del Liber Iudiciorum, pero no se sabe si llegó a ver la luz.

ï‚· También se editó una vulgata del Liber Iudiciorum.

Además de estos códigos también hay otros aunque no se conoce con exactitud su origen y vigencia:

· Edicto de Teodorico el Grande: se atribuye a Teodorico el Grande, rey de los Ostrogodos.

· Capítulos Gaudencianos: son códigos de los que no se sabe muy bien su origen ni su época de vigencia.

·

Personalidad y territorialidad de la legislación visigoda

El derecho personal es cuando se aplica a un determinado grupo de personas dentro de una comunidad plural.

El derecho territorial se aplica a todas las personas que habitan en un territorio con independencia de cualquier otra consideración.

Esto hay que contemplarlo en cada uno de los códigos:

· Código de Eurico: se ha pensado que era exclusivo para los visigodos. Esto no puede ser porque el pueblo visigodo era una comunidad muy pequeña, porque estaba muy romanizado y porque este código deroga algunas leyes romanas.

· Breviario de Alarico: se pensó que era sólo para los romanos. Esto no puede ser así, porque el Breviario se envía al conde Timoteo para que él y otros jueces lo apliquen (se supone que para todos), con lo que no se limita esa aplicación a los romanos. No puede ser un texto didáctico ya que se incorporan leyes más adelante. Convivió con el Código de Eurico y con el de Leovigildo.

· Código de Leovigildo: según García-Gallo se trata de un código para visigodos e hispanorromanos, ya que tiene una acusada romanización y porque da cabida a leyes aplicables tanto a visigodos como a hispanorromanos.

La aplicación del derecho visigodo

Se debe contemplar desde dos niveles:

· Cualitativo: era un derecho totalmente romanizado aunque vulgarmente.

· Cuantitativo: para unos hubo un divorcio radical entre la ley visigoda y la práctica de la ley. Para otros hubo una adecuación entre la ley y la aplicación directa de esa ley en la vida real.

Conservamos un formulario de la época visigoda conocido como Fórmulas visigodas. Son 46 fórmulas de derecho civil, procesal y canónico, que nos dan una idea aproximada de cómo se aplicaba el derecho en la época visigoda.



Los pueblos germanos o germánicos fueron una etnia de origen indoeuropeo que pertenecía al grupo de las tribus que ocupaban la región ubicada al norte del Imperio Romano, conocida como Germania. Las tribus germánicas más conocidas son los godos, los francos, los burgundios, los vándalos y los suevos. A pesar de constituir tribus separadas, los germanos poseían características muy similares.

Concepto de estado

El estado visigodo esta inspirado, en una tradición germánica, la del estado popular y militar como una comunidad en armas.

Entre los pueblos germanos el poder corresponde a la asamblea de los hombres libres que elige a un jefe militar como guía del pueblo (thiudans) y como poderosos (riks).

Pero debo destacar que con el paso del tiempo la constitución estatal se fue asemejando mas a la romana.









El Derecho visigodo
Idiosincrasia jurídica
El derecho visigodo es la vertiente jurídica del Derecho germánico correspondiente a los godos que se asentaron al oeste del río Dniester, también conocidos como tervingos, vesos o más comúnmente como visigodos.

Su Derecho, como parte del Derecho germánico, compartía con éste su esencia consuetudinaria y oral. De esta manera, el Derecho visigodo refleja la mayor parte de los principios que los historiadores del Derecho han establecido para trazar el concepto abstracto de "Derecho germánico".

Estructura familiar
.

La Sippe es un concepto del Derecho germánico que desempeñó la función de unidad jurídica que englobaba al conjunto de parientes de sangre tomada en base a un determinado individuo. En otra acepción, podía hacer referencia a todos los individuos que descienden de un tronco común en línea masculina.

Siguiendo la segunda y más específica concepción de la Sippe, el derecho germánico atribuía a ese conjunto de individuos un carácter de círculo de autodefensa, con un conjunto de derechos y deberes para sus miembros, de manera que la protección penal de sus integrantes quedaba en manos del propio colectivo cerrado de la Sippe. Así, cuando el círculo comunitario veía cómo uno de sus miembros era dañado, los restantes quedaban legitimados para acceder a la Blutrache o al Wergeld.

Otro de los principales efectos de la Sippe consistía en la extensión del juramento particular, que se extendía al resto de componentes, convirtiéndoles en cojuradores. Así, el juramento adquiría un carácter solidario y genealógico, algo que suponía una gran ventaja en el campo procesal.

Dentro de la Sippe, existía un jefe semejante al paterfamilias romano, con unas atribuciones más extensas, como corresponde a un sistema jurídico menos desarrollado que el Derecho romano. El poder del cabeza de la Sippe se denominó Munt, o mundium para las fuentes latinas.

Además, la pertenencia a una Sippe afectaba al juramento, y obligaba a estar bajo el Munt de aquel que ocupase la posición de jefe dentro de la unidad familiar.

Blutrache o "venganza de sangre" es un principio de Derecho propio de la idiosincrasia jurídica de los pueblos germanos.

La venganza de sangre tomaba entidad cuando un miembro de una determinada Sippe (colectivo familiar germánico) moría o era dañado por algún individuo. Ello permitía al resto de miembros de la Sippe de la víctima devolver la agresión, de manera que quedaban exentos de culpa si mataban o dañaban a aquel que mató o dañó a su familiar.

En ausencia de un sistema punitivo institucionalizado, propio del Derecho más evolucionado, las tradiciones germánicas dejaban en manos de la Sippe la persecución y castigo de aquellos que hubieran perjudicado sus bienes jurídicos. Por ello, el sistema punitivo tenía un carácter eminentemente descentralizado, y la Sippe quedaba constituída como una unidad de protección y defensa de sus miembros. Por todo ello, en las organizaciones políticas germánicas, no existía un monopolio del Estado en lo referente al uso de la fuerza. Además, era recurrente la existencia de una equivalencia entre el mal provocado y el mal devuelto (el que matase, sería muerto; el que amputase un miembro, perdería un miembro), de manera que el principio ha sido habitualmente relacionado con la Ley del Talión.

La práctica totalidad de las distintas tradiciones jurídicas de los pueblos germánicos reflejaban la figura, y por lo tanto, se incluye dentro del denominado Derecho germánico, siendo además una de las costumbres más representativas de este sistema jurídico. Cabe destacar que el concepto de "Derecho germánico" es una creación doctrinal en base a las distintas figuras jurídicas de los pueblos germánicos, siendo la Blutrache una de las más universales.


Wergeld
Con el mismo espíritu que la Blutrache, el Wergeld suponía una acción que se ponía a disposición de la Sippe cuyo miembro haya sido dañado, de manera que podían exigir una indemnización o compensación económica a la Sippe a la que perteneciera el agresor.

Pese a que la postura mayoritaria afirma que el Wergeld tenía un carácter complementario a la Blutrache, de manera que se podían ejercitar ambas figuras, existen posturas modernas que hablan de un Wergeld como una alternativa a la Blutrache, de manera que la Sippe agredida renunciaba a ejecutar al agresor a cambio de que sus miembros recibieran la indemnización que suponía el Wergeld. Se trataría así de un momento de transición en la evolución del Derecho del pueblo germánico, en el que se produce la sustitución del castigo corporal por la indemnización pecuniaria o económica.Esto es similar a la indemnización por daños y perjuicios de hoy.





Fraternidad artificial
Adopción y base del tribalismo

La comunidad parental de la Sippe no se reducía exclusivamente a aquellos que proceden de una línea masculina común, sino que podía extenderse a aquellos que fueran ajenos a esa rama familiar pero que se adscribieran a la Sippe mediante la fraternidad artificial.

Para formalizar su inclusión en la comunidad fraternal, dos individuos habían de hermanarse de una manera ceremonial y ritualista, en la que se producía un juramento de hermandad, así como una mezcla simbólica de la sangre del extraño y del miembro de la Sippe.

Como vemos en este caso era posible integrar una sippe mediante los rituales de adopción y no únicamente mediante el linaje directo en este punto se basa el actual funcionamiento de la Alianza del Águila Visigoda Midjungard cuando habla de tribalismo, dado que los apellidos demuestran un origen común entre todos los visigodos porque los mismos se proclaman hijos de Gaut: el Godo, el engendrador (eyaculador, el que vierte la semilla) por lo tanto si todos los godos son hijos de esta divinidad se puede asumir que todos aquellos que tengan apellidos de origen visigodo están emparentados por el ancestro común.



Con el paso de los años las distintas culturas se han ido fundiendo, mezclando y desapareciendo cada día la realidad cultural se vuelve mas homogénea y esto provoca que los linajes puros sean casi inexistentes por lo que el tribalismo es una acción necesaria para el resurgir del paganismo visigodo.

La cultura visigoda ya hace mucho tiempo se fundió con la hispano romana luego de las invasiones musulmanas a la península ibérica y la aparente caída del reinadoVisigodo.

Tenemos otras referencias de fución entre razas incluso a nivel divino dado que en las eddas vemos como los dioses aesir se mesclan con los vanir para formar una alianza inseparable

Tambien se hace referencia al rito de hermanarse en las eddas y podemos tomar como ejemplo nadamenos que el caso de Vodan (odin) y Luka (loki) que son hermanos por pacto de sangre y juramento de lealtad.

Debo destacar que en este caso estas dos deidades no pertenecen a la misma raza pero si comparten un origen en común.

Estos echos demuestran que el tribalismo es algo muy antiguo dado que se encuentran confirmaciones en los registros mas antiguos y de origen religioso.

Claro esta que es excluyente si el aspirante no posee ningún apellido que pueda ser reconocido como de posibles orígenes visigodos.

Otra forma de tribalismo o adopción seria dada mediante la institución del matrimonio en este caso la mujer pasa a ser parte de la familia del hombre por lo que accede a un lugar reconocido en el seno del clan.



Munt
Conocido por las fuentes romanizadas como mundium, era el equivalente germánico al pater familias latino, es decir, a la potestad jurídicamente atribuida al cabeza de familia sobre el círculo de miembros que la integran. El Munt, en particular, se atribuía al jefe de la Sippe sobre todos sus componentes, otorgándole un poder que iba mucho más lejos que la simple patria potestad del derecho romano, tanto en la potestad concedida, como en el grado de intervención tuitiva sobre el colectivo bajo su Munt.

Estructura social
La condición de la persona podía corresponderse con la de hombres libres, semilibres (Liten) o siervos, que podían ser manumitidos, accediendo normalmente al grado de Liten, y en excepcionales ocasiones, al grado de hombre libre. La clase social tenía gran importancia a la hora de determinar el Wergeld, de manera que el Liten valía la mitad que el hombre libre.

Aristocracia
En el supuesto particular de los visigodos, el estrato social superior correspondería a la fusión de los senatores territoriales de la antigua Hispania romana, con los seniores y magnates godos.

Se cree que el origen de la nobleza visigoda ha de situarse en la Gefolge, comitiva o séquito adscrita a un caudillo de gran poder e influencia, que estaba compuesta por hombres libres que prestaban determinados servicios a su señor, a cambio de mantenimiento y auxilio por parte de este. Quizás, uno de los linajes más importantes de la nobleza visigótica fue la familia de los Balthos, de la que saldrían n umerosos monarcas del Reino visigodo.

Los baltingos son los descendientes de Baltha, gran jefe de los godos que les guió desde el norte de Europa hasta el delta del Danubio. Sus sucesores lideraron al pueblo visigodo desde que Alarico I llegó al poder en 409, relacionándose con vástagos de otras dinastías y rivalizando con la de los amalos, que gobernaban a los ostrogodos.

La sucesión directa masculina se extinguió en 420 con Walia, rey de la Hispania visigoda, si bien a éste le sucedieron descendientes de Alarico I por línea bastarda. De los Balthos surgió la primera nobleza propiamente dicha del incipiente feudalismo europeo, como, según la tradición, Don Pelayo en Asturias o los Capeto en Francia.

La situación jurídica de la nobleza siempre se ha considerado como privilegiado con respecto al resto de clases sociales. No obstante, Torres López en un comienzo, y sobre todo, King, terminarían por demostrar el carácter antiaristocrático de la legislación visigoda[1].

Hombres libres
La clase social más abundante en la sociedad visigoda correspondía a la del "hombre libre", quien tendría una situación jurídica intermedia entre la nobleza y la servidumbre [2].

Formalmente, el principio reinante habría de ser el igualitarismo, de cara al mundo del Derecho. No obstante, este principio tendrá un carácter meramente formal, puesto que las diferencias materiales entre hombres libres eran extremas, dependiendo de su dependencia económica y social de los potentes y seniores. De esta manera, dentro de los hombres libres, se suelen distinguir la siguientes fuerzas sociales:

Privates: Población urbana compuesta por comerciantes y artesanos. Se agrupaban en los denominados collegia, que aglutinaban y cohesionaban a los individuos en función de su oficio y dedicación. Los privates tenían una serie de restricciones leves en cuanto a la libertad para enajenar sus bienes.
Curiales: Grupo urbano, procedente de las antiguas curias municipales hispanorromanas. Tenían un carácter eminentemente cerrado y en vías de desaparición, debido a su origen hereditario. Al igual que los privates, no poseían libertad plena para la enajenación de bienes.
Possessores: Colectivo rural de pequeños propietarios de tierra, cuyo origen ha de situarse mayoritariamente en la población hispanorromana previa al asentamiento visigodo. Por otro lado, muchos de entre los possessores tenían sus raíces en los labradores visigodos que accedieron a la propiedad de la tierra mediante los sistemas de reparto de fundos ( finca ). Habían de entregar el impuesto territorial, además de soportar algunas cargas (como permitir a la posta oficial el uso de los caballos). Por otro lado, la enajenación de sus bienes inmuebles sólo era posible si el receptor de tales bienes no estaba exento de cargas fiscales. Cabe añadir que su independencia económica estaba más comprometida que la de las clases urbanas, produciéndose multitud de abusos por parte de los nobles y potentes.
Iuniores: Numeroso conjunto de hombres libres del ámbito rural de la Hispania visigoda que labran la tierra perteneciente a la aristocracia terrateniente o seniores. Los liuniores solían adquirir unas condiciones jurídicas especiales, pudiendo llegar a quedar adscritos a la tierra que cultivaban. Este sistema de explotación económica, y estructuración social es llamado "encomendación" por las fuentes historiográficas, de manera que se afirma que ciertos hombres libres podían caer en la órbita de poder de la aristocracia, pasando a ser "encomendados" o "patrocinados".
Siervos y esclavos.






Personalidad y territorialidad
Aplicación y vigencia del derecho visigodo

Parte de conocer exactamente lo que significa personalidad y territorialidad del derecho. La persona del derecho significa que éste, esta concebido para que por el se rijan las personas que forman parte de un grupo social-político concreto (con independencia del territorio donde se encuentra) mientras que la territorialidad del derecho implica que éste se regirá sobre toda aquella persona que ese encuentra en un determinado territorio con independencia del grupo social al que pertenezca.

La persona es típica de las comunidades políticas débiles, mientras que la territorialidad se encuentra en los sistemas jurídicos más desarrollados. Al estudiar los diferentes textos jurídicos legales visigodos surge una profunda controversia doctrinal sobre carácter personal o territorial de sus leyes. La duda se centra fundamentalmente en el código de Eurico y en el Breviario de Alarico sobre los cuales han surgido dos teorías:

• Teoría tradicional. Dominante hasta 1941 y defendida entre otros por Hinojosa y García de Valdeavellano. Esta teoría parte del principio de personalidad del derecho de los germanos y por tanto también de los visigodos. Y concluye con que el código de Eurico estuvo vigente solo entre los visigodos y el Breviario de Alarico solo entre la población romana. • Teoría territorialista. Data de 1941 y es defendida por García-Gallo matizada después por D'orst. Según Gallo tanto el código de Eurico como el Breviario habrían tenido carácter territorial y habría sido aplicado tanto a visigodos como romanos.



Referencias
Pérez Pujol, Historia de las instituciones sociales de la España goda, Valencia, 1986.
Escudero, Curso de Historia del Derecho: Fuentes e Instituciones Político-administrativas, Madrid, 2003.
Wikipedia


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Wardon Midjungard Falkar

Kuni Falkar, Folk Visigothts Uruguay

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Nuestro camino de vida esta arraigado a la Sangre ( Folk)
Al Honor ( Valores) a las tierras de Midjungard
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