Índice del Foro Foro de Odinismo - Ásatru
Foro de Odinismo - Ásatru
El Foro Odinista - Ásatru de España
 
 F.A.Q.F.A.Q.   BuscarBuscar   Lista de MiembrosLista de Miembros   Grupos de UsuariosGrupos de Usuarios   RegístreseRegístrese 
 PerfilPerfil   Identifíquese para revisar sus mensajesIdentifíquese para revisar sus mensajes   ConectarseConectarse 

LOS GUERREROS DEL ARCO IRIS (Profecía lakota)

 
Publicar Nuevo Tema   Responder al Tema    Índice del Foro Foro de Odinismo - Ásatru -> Otras Religiones
Ver tema anterior :: Ver siguiente tema  
Autor Mensaje
-FRAN-
Odinista


Registrado: 19 Mar 2009
Mensajes: 459

MensajePublicado: Mar Ene 18, 2011 3:50 pm    Título del mensaje: LOS GUERREROS DEL ARCO IRIS (Profecía lakota) Responder citando



Llegará el tiempo en que habremos de necesitar a “los que preservan las tradiciones, las leyendas, los rituales, los mitos y todas las viejas costumbres de los pueblos” para que ellos nos muestren cómo recuperar la salud, la armonía y el respeto a nuestros semejantes. Ellos serán la clave para la supervivencia de la humanidad, y serán conocidos como “Los Guerreros del Arco Iris”.

Estos Guerreros del Arco Iris proporcionarán a la gente los principios y reglas para hacer una vida acorde con el mundo. Estos principios serán los mismos principios que seguían los pueblos del pasado. Los Guerreros del Arco Iris le enseñarán a la gente los viejos hábitos de la unidad, del amor y de la comprensión.

Y enseñarán por los cinco rincones de la Tierra cómo alcanzar la armonía entre las personas. Le enseñarán a la gente cómo orar al Gran Espíritu de la misma manera como lo hacían los pueblos del pasado, dejando que el amor fluya como las hermosas corrientes que descienden de las montañas, por cauces que las llevan a unirse con el océano mismo de la vida.

Y una vez más renacerá la alegría de estar en compañía, como también en la soledad. Estarán libres de envidias mezquinas, y amarán a sus semejantes como a sus hermanos, sin importar el color de su piel, su raza o su religión. Sentirán cómo la felicidad inunda sus corazones mientras se vuelven cada uno con el resto de la creación. Sus corazones serán puros e irradiarán calidez, comprensión y respeto por la humanidad, por la naturaleza y por el Gran Espíritu.

Y sus hijos nuevamente podrán correr libres y disfrutar los tesoros de la Naturaleza y de la Madre Tierra, libres de venenos y de la destrucción generada por el Yo-ne-gi y sus prácticas codiciosas.

Los ríos fluirán limpios otra vez, los bosques serán abundantes y llenos de hermosura, y otra vez habrá aves y animales sin número. Nuevamente se respetarán los poderes del planeta y de los animales, y la conservación de todas las cosas bellas se convertirá en una forma de vivir.

Los líderes de los pueblos volverán a ser elegidos a la vieja usanza… no por el grupo político al que pertenezcan, ni porque griten más fuerte o presuman más, tampoco por un proceso de intercambio de insultos o acusaciones mutuas; serán elegidos aquellos cuyas acciones digan más que sus palabras. Serán elegidos como líderes o Jefes aquellos que den muestras de su amor, su sabiduría y su valor, que hayan sido capaces de actuar por el bien de todos. Serán elegidos por sus cualidades, no por la cantidad de dinero que posean. Y al igual que los Jefes devotos y considerados de la antigüedad, usarán su amor para entender a la gente y para asegurarse de que sus niños y jóvenes sean educados en el amor, en el trabajo y en el conocimiento de su entorno. Les mostrarán que los milagros pueden hacerse realidad para curar a este mundo de todos sus males, devolverle la salud y la belleza que antes tuvo.

Las tareas que les esperan a los Guerreros del Arco Iris serán muchas y mayúsculas.

Habrá enormes montañas de ignorancia que será necesario vencer; se enfrentarán contra prejuicios y odio. Tendrán que ser dedicados, firmes en su fortaleza y tenaces de corazón. Porque en su camino hallarán mentes y corazones dispuestos a seguirlos en esta senda que le devolverá a la Madre Tierra toda su belleza y su plenitud. Ese día llegará pronto, ya no está lejos. Llegará el día en que nos demos cuenta de que todo lo que somos, nuestra existencia misma, se la debemos a las gentes que han reservado su cultura y su herencia, a esas personas que han mantenido con vida los rituales, las historias, las leyendas y los mitos. Y será gracias a este conocimiento que ellos han preservado, como volveremos a estar otra vez en armonía con la Naturaleza, con la Madre Tierra y con la humanidad misma. Y descubriremos que este conocimiento es nuestra clave para la supervivencia. Éstos serán los Guerreros del Arco iris, y ésta es la razón que me impulsa a proteger la cultura, la herencia y los conocimientos de mis antepasados.

DEL CORAZÓN DE LA MADRE DIVINA. MADRE DE TODAS LAS MADRES:

En los albores de la eternidad, la luz divina de La Madre Tierra dejó de brillar.
Las mujeres, con ello, nos apagamos, nos encerramos en un mundo oscuro y triste, perdimos toda, toda, toda nuestra luz.
Ha llegado el momento de brillar con luz propia, recuperando la esencia primitiva femenina.
El nuevo latir del corazón blanco puro dorado diamantino y encendido, expande e ilumina a toda La Madre Tierra y con ello a las mujeres.

GUERRERO SOLAR DEL ARCO IRIS:

Recordad, no estáis solas, mostraros tal como sois, brillar con vuestra propia luz, uniros al corazón de La Tierra y a la Madre Divina.
Recuperar vuestro propio poder y esencia femenina.
A por la victoria final.
El triunfo es amor
Volver arriba
Ver perfil del usuario Enviar mensaje privado
newjlo
Odinista


Registrado: 13 Mar 2009
Mensajes: 149

MensajePublicado: Lun Jul 04, 2011 10:09 pm    Título del mensaje: Responder citando

Se que en el odinismo hay cierta aversión hacia el sincretismo pero la profecía de los guerreros del arcoiris hace hincapié en el punto de vista folkish: dice que estos guerreros van a revivir las tradiciones antiguas de SUS pueblos, incluyendo los conocimientos y las tradiciones antiguas.

También de algún modo esto tiene algo de resonancia con el Asatrú, con el puente Bifrost que nos liga al mundo espiritual (Asgard) y con Heimdal, el guardián del puente de arcoiris. En un contexto odinista, guerreros del arcoiris trabajarían para fortalecer el puente entre Midgard y Asgard.

Aparte: algo de especulación sobre un terreno de estudios metafísicos que el movimiento odinista moderno quizá no ha ponderado: el asunto del estudio de los colores y su relación con la espiritualidad y con la mente humana.

Si BIFROST es un tipo de arcoiris y representa el puente al mundo espiritual de los ancestros heroicos europeos antiguos, y mas importante aún hacia los Aesir, ¿no es propio entonces preguntarse el rol que tienen las ondas y oscilaciones de los diversos colores en la mente humana y en la relación con los Aesir? ¿No debería esto representar un tipo de ciencia espiritual o neochamánica en el odinismo, que podría incorporarse a las prácticas de seidhr, etc?

Hay estudios que muestran los efectos de los diversos colores en los estados de ánimo, incluso los efectos sanadores y tranquilizantes del color VERDE y AZUL. Esto es algo a lo que los antiguos no pudieron haber tenido acceso (desde la perspectiva científica) y que ahora esta teniendo un enorme efecto en la industria de la decoración interna y hasta la arquitectura.

El verde y azul producen un sentido de bienestar en la mente humana, el azul produce un sentido de expansión mental y el verde es bueno para la salud, fortalece el sistema inmune y ambos estimulan que el cerebro produzca serotonina y otras hormonas que provocan sentirse bien.

Del mismo modo, el amarillo, rojo y anaranjado son ESTIMULANTES que estimulan el apetito y se recomiendan para el comedor, la cocina y la sala, los lugares de mayor actividad en la casa. Todos conocemos que Thor tiene barba roja y un apetito voraz, de algún modo el color rojo es cónsono con su carácter y su maña.

Si Heimdal tiene que guardar a Asgard desde un puente compuesto por estos colores, es porque de algún modo las oscilaciones de esos colores facilitan la entrada a Asgard. Aparte, la naturaleza de un arcoiris es que surge en un instante y pronto desaparece. Bifrost entonces no es estático ni estable ni permanente, es un tipo de portal que se abre ocasionalmente.
Volver arriba
Ver perfil del usuario Enviar mensaje privado Visitar sitio web del autor
Meskala Seidk
Invitado





MensajePublicado: Mar Jul 05, 2011 7:52 pm    Título del mensaje: Responder citando

precioso texto Fran, he observado tu gran sensibilidad hacia el chamanismo y en general la espiritualidad femenina.

yo tengo un tatuaje en mi muñeca izquierda, lo hice cuando comencé mi camino chamanico. y desde luego que estoy muy equilibrada y serena desde entonces. los sioux oglala son los chamanes de Norteamerica. Aunque es una religión animista, me he sentido siempre muy identificada con su forma de conectar con los dioses. Madre tierra, Abuela luna, Gran Espíritu.

¿hay mucha diferencia entre Odin, Freya y nuestros dioses?
si tienes conexión directa y tus principios son sólidos, creo que no.
No sé quien es Jordi, creo que pertenece a este foro, he cogido su descripción de seidkona en facebook y no se diferencia mucho de bruja o chamana. (gracias Jordi Figueres por tus textos)

Jordi Figueres
La magia en las regiones nórdicas tiene, como objetivo básico, ayudar y curar al ser humano, apunta a lo espiritual como fuente de enfermedad o daño físico. El denominador común entre estos pueblos es el lugar de preponderancia de la mujer. En todos los casos nos encontramos con profesionales, preparadas para cumplir ese rol, y que además han nacido con aptitudes fuertes y destacadas.

Nos centraremos en el Seidr. Aunque es el término que más se menciona, es el más difícil de definir. Suele traducírselo directamente por "brujería" y fue usado para traducir acciones que van desde la magia chamánica, tal como viajes espirituales, curación mágica a partir de la remoción de espíritus malignos, profecía, canalización de deidades o espíritus para que se expresen a través de ellas, realización de magia que afecta el clima y el comportamiento de los animales, incluido un rango muy amplio de magia maléfica. No debe extrañar que despertara cierto temor.
También se cree que su práctica involucraba la preparación de brebajes y venenos, especialmente los que causan el olvido. Su característica más simple es que parece ser una magia del tipo que afecta a la persona a través de sus percepciones, generando en la mente imágenes que provocan terror, ilusión, locura, amnesia y otros síntomas. De esta forma, las personas dañadas no podrían ver las cosas como realmente son. Estos efectos están muy bien documentados en las sagas. Parte de este poder se cree que puede deberse a la hipnosis porque se sostenía que la seidkona , podía ser privada de sus poderes si se obstruía su visión. Además el efecto podía desaparecer cuando la víctima se alejaba de su presencia. Solía ponérseles un saco hecho de cuero o piel en la cabeza para impedir que lanzaran sus encantamientos o maldiciones utilizando el poder de sus ojos. Cuando eso ocurría, la seidkona invocaba el poder mágico de la segunda visión o visión espiritual.
La palabra parece derivar de una de estas dos raíces. La primera derivación fue propuesta por Grimm, que sugería que estaba relacionada con la palabra inglesa moderna "seethe"(es la acción de hervir o hacer que un liquido entre en ebullición) y sería un derivado de los rituales en los que se hervía agua de mar para hacer sal. Hay elementos en la literatura que darían peso a esta derivación, la primera aparece en la Völuspá 21 y 22. Parecería referirse a un proceso químico o alquímico. Adicionalmente la Völuspá introduce, el nombre Heidr (del cual derivaría el heath), que en las antiguas sagas se utiliza para designar a las brujas, y que está relacionado con la palabra "heathen" (pagano). Se cree que posiblemente, "Heidr" podría haber sido antiguamente un título para un practicante de una magia específica, y que fue usado como nombre propio después de la llegada del Cristianismo, y a medida que se fue borrando la memoria del verdadero significado del término. Aquí subyace la creencia en que tales personas manifiestan su naturaleza interna o esencia en la apariencia externa y el nombre. La segunda derivación posible de la palabra sería de la raíz que significa "seat", "sitting", asiento, sentarse, y está relacionado con el latin sedere y el inglés antiguo sittan . Esta derivación es más plausible que la anterior desde que sabemos que la practica del Seidr debe realizarse en el seid-hjallr , o asiento "alto" que mencionamos antes.
Los rituales y profecías incluían siempre cantos y encantamientos en su comienzo, y el objetivo era convocar a los espíritus que les revelarían los secretos ocultos por los cuales eran consultadas las seidkonas . Así se inducían estados alterados de conciencia que permitía la caída en el trance y la comunicación con el plano espiritual. Solían sentarse en ese lugar alto que mencioné, y profetizaban desde allí. Pero el Seidr podía ser usado con malos propósitos también, se creía que podía causar grandes daños, e incluso la muerte.
La túnica de la seidkona es de color azul porque en la literatura nórdica estará asociado a la muerte, al mundo subterráneo de Hel y a los muertos. El uso de plumas en la vestimenta tiene un simbolismo obvio, ya presente en el chamanismo asiático y fino-ugrio. El canto por el cual se produce su caída en trance, se llama Vardhlokkur .
Aunque tanto los hombres como las mujeres se desempeñaban en los roles mágicos, se sabe que en el Seidr sólo incursionaban las últimas, y que en caso de que los hombres la practicaran se veía amenazada públicamente su masculinidad y su reputación. Estaríamos ante la acusación de homosexualidad. Una de las causas para condenar tan fuertemente su práctica por los hombres, aunque no se ha ratificado, sería que en los rituales del Seidr podrían incluirse algunos ritos Otra posibilidad sería que el practicante debiera sufrir la posesión por parte de los dioses o espíritus convocados. Permitirle a un espíritu que tome posesión de uno, o entregarle el control de propio cuerpo y volverse pasivo, es la antítesis, nuevamente, de lo que estos pueblos podían aceptar para un varón. Serían dos variantes que señalarían a un mismo tabú. De todas formas, encontramos en las sagas algunas menciones a hombres que la desarrollaban a escondidas.
Cuando nos encontramos con material concerniente a la magia ejercida por mujeres, se hace necesario analizar la postura de aquél que registra los hechos, los escritores de las sagas por ejemplo. Es fácil descubrir la postura en función del grado de hostilidad que se demuestra hacia esas prácticas en el texto, o si son considerados hechos diabólicos y perversos, entonces sabemos que hay una impronta cristiana. Esto puede verse especialmente en los conceptos de Seidr y Spá . Recordamos que el término Spá alude a la capacidad visionaria y adivinatoria sin invocación ni convocación de espíritus. La spákona es la que conoce el Ørlög, nombre del destino en el ámbito mágico. Ur quiere decir "primordial", "primigenio" y lög es "ley", sería la ley que rige cómo serán las cosas dictadas por el destino propiamente dicho, llamado Wyrd. Se cree que el término Völva , equivalente de spákona , proviene ya de las antiguas tribus germánicas, en donde esta palabra fue encontrada en el nombre o en el título de algunas videntes tribales.
Según los tiempos van cambiando , al principio esa magia que se realizaba en las mismas casas, y constituía lo que se esperaba socialmente de la mujer; comienza a condenarse debido al Cristianismo, y ya no es lo que se espera o lo que la nueva religión espera, de ella. Es ahí en donde comienzan a aparecer asociados a la práctica de la magia, sentimientos de frustración, impotencia e ira. La mujer de la época vikinga entretejía encantamientos en las hebras de la ropa que tejía para su familia, en sus telares, y disfrazó sus prácticas de muchas formas sabiendo que serían acusadas de hechicería.
El Seidr se practicaba en soledad, se podía tener ayudantes o un coro para asistir a la seidkona, pero muy rara vez se menciona en las sagas a grupos de seidkonas , y cuando se hace, se pone de manifiesto que las practicantes están relacionadas por vía sanguínea, madre e hija, o hermanas. Hay una característica netamente chamánica pero poco comentada con respecto al Seidr , y es la capacidad de proyectar el propio espíritu durante el ritual, en forma de animal. El objetivo sería tanto para el bien como para el mal. Esto refleja las prácticas chamánicas laponas y siberianas.
Hay una gran posibilidad de que los relatores de las sagas no hayan sabido distinguir correctamente entre los distintos tipos de magia. Posiblemente por eso, aparezcan algunas descripciones confusas, en las que el Spá , tiene connotaciones de Galdr y Seidr . El Galdr es un canto mágico, y centra su atención en el poder del sonido y las palabras, era practicado por los germanos, tanto hombres como mujeres.
Puede verificarse muchas similitudes entre la práctica de la magia lapona y el Seidr . Es más, los comentaristas especializados que las notaron, dicen que una interesante porción de los relatos del Seidr en la literatura nórdica, informan que esta práctica fue aprendida de las hechiceras finesas y laponas. Generalmente a la seidkona se la define como extranjera, proveniente de Finlandia o Laponia, y en algún caso, más raro, de las Islas Británicas. Hay una clara tendencia a no hacerse cargo de la existencia de esta práctica entre la población autóctona.
El Seidr daba a la practicante el conocimiento del futuro, pero siempre a partir de la convocación de espíritus según la modalidad chamánica. A este ritual se le suma una variedad de rituales paganos: sacrificios de comienzos del invierno o blót , asociados con las casas y los espíritus. Se realizaban muchas veces en situaciones de crisis. Dentro de ellos, el Seidr aparece para responder primordialmente a estas situaciones, y a pedido de un cliente o dentro del contexto de una reunión comunal. Los servicios de una seidkona itinerante se utilizaban a estos efectos y era obligación de la persona más poderosa de la aldea, encontrarla y ocuparse de llevarla y atenderla como ella se merecía.
Había reglas de decoro muy claras entre el dueño de casa y la seidkona . Debía ofrecérsele una comida ceremonial y se la trataba con gran dignidad, pero sin exagerar. Después de los acostumbrados intercambios de hospitalidad, o sea la estadía de un día y una noche, ella accedía a realizar su servicio para el dueño de casa. Para ese ritual era insuficiente una sola persona, y es allí donde juegan un rol fundamental las mujeres de la aldea. Formaban un círculo alrededor de la seidkona , y una de ellas debía cantar el Vardhlokkur , era un requisito que debía suministrar su anfitrión. La seidkona debía agradecer a la mujer que cantaba. Era parte de las reglas del ritual. Lograda la visión, se acercaban los hombres a consultar. Además, venía gente de áreas cercanas. Este ritual tenía entonces el potencial de unir a las comunidades. Al enterarse de que la seidkona estaba en una aldea, otros anfitriones le enviaban su escolta para llevarla a sus casas.
El uso para el mal del Seidr está bien atestiguado, en especial en las Hébridas, en donde tenemos una población mixta celta-escandinava, y en las que se formaron familias de practicantes. La saga que relata estos eventos es la Laxdaela Saga . Este fenómeno parece estar compuesto por dos aspectos bien diferenciados: uno es el conjunto de prácticas concretas a realizar, y el otro es la interacción con los espíritus que operan desde el plano sobrenatural e invisible. Es este último el que introduce el elemento de variación en cada ritual. La seidkona se convierte en un punto de convergencia entre los diversos ámbitos de realidad.
Volver arriba
-FRAN-
Odinista


Registrado: 19 Mar 2009
Mensajes: 459

MensajePublicado: Mie Jul 06, 2011 12:48 pm    Título del mensaje: Responder citando

Cita:
precioso texto Fran, he observado tu gran sensibilidad hacia el chamanismo y en general la espiritualidad femenina.


Hola Meskala.

Sabes, el chamanismo me llevó a través de una experiencia para conocer a mi animal de poder, a descubrir una parte de mi naturaleza y de mi forma de ser.

Entendí gracias a ello, por que me comportaba y me comporto de una forma que me sale sin querer, y en según que situaciones, estando en plena naturaleza, en el monte, con los árboles… (Sobre todo cuando estoy solo). Aparte de otras experiencias posteriores que rellenaron lo que específico en este párrafo.

Supongo que no hará falta decir cual es mi animal de poder ;) aunque hay otro más, hermano de este, podría decir que son dos caras de la misma moneda, uno vino a mi encuentro, al otro lo liberé.

Y con respecto a la espiritualidad femenina, te puedo asegurar que a la par que me atrae mucho le tengo un profundo respeto, no sólo a la espiritualidad en si, si no a las mujeres que desde tiempos ancestrales y hasta ahora siguen adelante siendo herederas de ese conocimiento y sabiduría que cada vez está volviendo con más fuerza.

Todo lo que he puesto en este foro sobre el tema “espiritualidad femenina”, se lo envié también a amigas que tengo y muchas de ellas apenas si conocían el 10%. Demasiados siglos de oscurantismo.

Pero bueno, poco a poco… todo va cambiando, el fin de semana posterior al solsticio de verano, conocí a una mujer de Granada, que nos comentó al grupo que éramos que por no se que zona de Sierra Nevada, ella y otras mujeres de diferentes edades se reúnen para bailarle a la luna, y más cosas que creo que hace.

Así que nada… me parece a mí que a este caballo, ya no hay quien lo pare.

Saludos.
Volver arriba
Ver perfil del usuario Enviar mensaje privado
Meskala Seidk
Invitado





MensajePublicado: Mie Jul 06, 2011 4:56 pm    Título del mensaje: Responder citando

ardo en deseos que nos encontremos en el templo para poder experimentar el chamanismo. mi animal de poder es el cuervo. a veces el lobo me aúlla por la noche cuando recibo mensajes de los dioses.

encantada de encontrarte, nuestros caminos son muy parecidos y eso me complace mucho.

bendiciones
Volver arriba
Graulv
Odinista


Registrado: 12 May 2010
Mensajes: 212
Ubicación: Vettonia

MensajePublicado: Vie Jul 15, 2011 8:12 pm    Título del mensaje: Responder citando

Aún tengo curiosidad como es el ritual para conocer el animal de Poder.

En cuanto al mensaje que continuamente nos dejaron los chamanes, es un llamamiento puro a volver a nuestra esencia y eso, es muy especial. ojalá se cumpla ^^
Volver arriba
Ver perfil del usuario Enviar mensaje privado
Meskala Seidk
Invitado





MensajePublicado: Sab Jul 16, 2011 6:52 am    Título del mensaje: Responder citando

[quote="Graulv"]Aún tengo curiosidad como es el ritual para conocer el animal de Poder.

hay varios rituales. yo personalmente he hecho el de los indios sioux oglalá. puedes reinterpretarlo a la manera nórdica con los animales correspondientes. también se habla mucho por ahí de meditaciones y estados de trance buscando un animal en tu interior. cuando sales del trance, tienes que estar atento los días siguientes a los mensajes que recibes, como por ejemplo, ver mariposas fuera de época primaveral, etc.. son situaciones fuera de lo común que te indican cual es tu animal de poder. a continuación paso el ritual que hice. espero que os guste:


Para elegir a nuestro animal de poder hacemos un ritual especial con cartas que contienen la figura de diferentes animales, preferentemente asociados con la mitología nordica. Primero se ubican las cartas de izquierda a derecha, luego el iniciado pasa su mano izquierda, de izquierda a derecha, y al momento de sentir una energía especial en la palma de la mano se detiene y toma “esa” carta. El animal que esté impreso en esa carta es su Animal Principal de Poder. Es con la energía de ese animal con la cual debes encontrarte en una meditación especial llamada “combate ritual”. Este es un combate para dominar a tu Animal Principal de Poder y luego conocer al resto de tus animales de poder. Entonces, visualizas que luchas con él hasta vencerlo. Tienes que ponerlo lomo al piso y subirte arriba para tenerlo dominado por completo. En este momento le pones un nombre especial dejándole en claro que TU eres el que manda en esta relación energética. Ahora visualizas a tu Animal Principal de Poder en tu cuerpo ocupando tu torso y espalda como si fuera parte tuya y, le ordenas que traiga a tus otros tres animales de poder.

El Tótem completo de animales de poder se compone de cómo máximo cuatro animales. El primer animal que traiga tu Animal Principal de Poder lo ubicas en tu cabeza, haces el combate ritual también con él y le pones un nombre secreto para poder llamarlo cuando lo necesites. Repite lo mismo (combate ritual y nombre secreto) con los otros dos animales que restan. El segundo animal va ubicado en tus piernas y el tercero en el piso (fuera de tu cuerpo) cuidándote, ya que es tu animal de protección.

Los cuatro animales forman TU Tótem de animales de poder al cual debes ponerle un nombre secreto para cuando necesites invocar a los cuatro espíritus que te pertenecen.
Volver arriba
Graulv
Odinista


Registrado: 12 May 2010
Mensajes: 212
Ubicación: Vettonia

MensajePublicado: Mar Jul 19, 2011 7:11 am    Título del mensaje: Responder citando

Muchas gracias! ^^ me pondré a ello en las vacaciones que no tenga en la cabeza el trabajo jejeje Ok
Volver arriba
Ver perfil del usuario Enviar mensaje privado
Mostrar mensajes anteriores:   
Publicar Nuevo Tema   Responder al Tema    Índice del Foro Foro de Odinismo - Ásatru -> Otras Religiones Todas las horas están en GMT + 1 Hora
Página 1 de 1

 
Saltar a:  
No puede crear mensajes
No puede responder temas
No puede editar sus mensajes
No puede borrar sus mensajes
No puede votar en encuestas


Powered by phpBB © 2001, 2005 phpBB Group